يمكن الرد عليهما من خلال النافذه المفتوحه للحوار في:

http://damascusschool.wordpress.com/

المقال الأول

الشكل ، والجوهر ، والمنطق الحيوي

فائز البرازي: ( كلنا شركاء ) 17/7/2008
نشرت " كلنا شركاء " يوم 5/7/2008 مقالآ بعنوان ( العقيدة شكل ، العقيدة مصلحة ) للمفكر الأستاذ / د. حمزة رستناوي / والذي ذيل المقال بكونه : [ جزء من مقدمة كتاب قيد النشر " اضاحي منطق الجوهر – مقايسات المنطق الحيوي في الخطاب الإسلامي المعاصر ].
وفي مقاربة للمقال لابد من ربطه بعموم "مدرسة دمشق للمنطق الحيوي " ، بكونه إفرازآ هامآ من إفرازات وتجليات منطقها ، مع ان المساحة لاتسمح بالإسترسال ، ولكون المنطق الحيوي لايمكن تلخيصه أو التعرض له بإيجاز أو عجالة .
ولابد ايضآ من تحديد ماهية " مشروع المنطق الحيوي " بما يمكننا من توصيفه : كمشروع فكري ، أو علمي ، أو منهج مقارن ، أو فلسفي ، أو سياسي رؤيوي . وطالما أنه قد طرح " كمنطق " فالأقرب للصحة أن يوصف كمشروع فلسفي .
وهنا في الفلسفة .. لابد من توضيح أمر – حسبما أرى – بكون ( الفلسفة ) هي : نتاج فكري تأملي إستقرائي يستند على القوانين العلمية والإجتماعية ليصوغ رؤية كونية .
أي : لايمكن إعتبارها كنتاج فكري " مجرد " غير مرتبط ، كما لايمكن إعتبارها منهجآ علميآ بحتآ. إذ ان الفلسفة بدأت تأملآ في الموجودات وفي الكون والطبيعة ، وفي وظائف المخلوقات .. وصولآ إلى إستمرارية تشكيل رؤية شاملة خاصة للكون تمد بقواعد من السلوك . مع مايشكل كل إنجاز علمي جديد من إضافة في تطور مفهوم الفلسفة ومضامينها ونظرياتها . وهذا التوضيح – حسبما أرى – مرتبطآ بما ستتم مقاربته في المقال أو في المنطق الحيوي .
ولكن .. وعندما ينطلق الحوار من مرتكزين مختلفين ، وإن وجدت بعض نقاط إتفاق غير مؤثرة على طبيعة التخندق ومساحاته إتساعآ أو ضيقآ ، يصبح صعبآ الوصول إلى نتائج متناغمة أو متقاربة في ذلك الحوار .
وببعض من الرؤية العامة للمنطق الحيوي ، فإنه يقوم ويستند فيما يستند إليه على نقطتين تهمنا هنا :
1- حسمه الأساس لفرضية ( الجوهر القومي العنصري النافي ) .
2- حسمه الأساس لكون " الشكل " هو الشرط الحاكم الوحيد للمجرى الكوني . وأن " الجوهر" يجب ان يتحوى ضمن الشكل – لاخلاف هنا – ويكاد يكون – الجوهر – هو حالــة " مصلحية سلبية " ، مع رفض فكرة أن " الجوهر " يمكن أن يؤثر في " الشكل " ويغيره وهنا – نقطة خلافية - .
هذا دون النظر إلى إفتراقات أخرى تتعلق : باللغة الكونية الواحدة – مفهوم المصلحة والمنفعة ، وبالتالي مربع المصالح ..
وفي فرضية المنطق الحيوي على كون ( الجوهر القومي العنصري النافي ) ، فإن هذه الفرضية المقدمة – كما أدّعي – ماهي إلا رؤية خاصة ثابتة يستمدها صاحب الفرضية من : مفاهيم آخرين مغلوطة ، ومن مشاهدات متعلقة بنسبية الزمان والمكان وأثرها في تطوير الأفكار ، ومن ممارسات لنظم قومية سلبية تتشارك بها جميع النظم العربية من قطرية ودينية وإقطاعية وملكية .. الخ أي : ليست مرتبطة بمواصفات وأطروحات الفكر القومي العربي ، بل هي مرتبطة أساسآ : بفشل المشروع السياسي العربي لتكوين الدولة ، والنابع هذا الفشل من إفرازات " طرائق وأنماط تفكير " عقلية وإجتماعية وتاريخية لم يمسسها فعل التطور والحداثة .
وحتى لا أطيل هنا ، أقول :
( ان القومية العربية هي تسييس لإنتماء ثقافي وحضاري إستيعابي وليس إقصائي . فهي ليست عرقآ ، وليست عدوانية إستعمارية ) . وبالتالي لايمكن أن توضع في فرضية جوهرانيتها النافية ، بل يجب تفعيل حركتها بإتجاه مشروع سياسي بأدوات جديدة وحديثة بعيدآ عن مقولات التكرار والحنين والأمنيات . ويكون هدف هذا المشروع السياسي بناء الدولة العربية الحديثة وكيفية إدارتها ، بعيدآ عن آفات أنماط التفكير وسلوكيات نافية بحد ذاتها .
وبالعودة للمقال ، وعن مفهوم " الشكل " و " الجوهر " ..
فمن الناحية التوصيفية التي تفضل بطرحها د. رستناوي حول مفهوم الشكل ، وبكونه صيرورة حركية وإحتمالية ونسبية ، وقبل الدخول في [ المصلحة ] ومفهومها .. فأكاد لا أختلف مع حضرته حول هذا التوضيح والتوصيف للشكل .
إلا ان الإختلاف يبدأ عند نقطة المواجهة بين الشكل والجوهر / المضمون . وبالعموم فإن المنطق الحيوي لايعتد كثيرآ بالجوهر إلا بكونه جزءآ تابعآ للشكل وسلبيآ . وأكاد أرى في نقطة الإختلاف بينا هنا ، تغييب للجدل وللديالكتيك حسب ما أدّعي .
إن قطعة الخشب – مثال د. رستناوي – مثلآ هي اشكال مختلفة ، وأن جوهرها / مضمونها واحد . إقتباس :[ وإن الإختلاف هو بداهة وجودها وجودها كأشكال ] ليس كنقيض للمضمون / الجوهر .. بل لمفهوم الشكل . إلى ان يصل إلى مقولة : [ ان الجوهر / المضمون ليس سوى طرائق " تشكل الأشكال " .. تتماثل في كونها أشكالآ ، وتختلف في كونها " طرائق تشكل " ] .
لنر ماهو موقع وإعراب المضمون / الجوهر في : الواقع المتغير ، في العقل العلمي ، في القوانين والنظريات العلمية .
1- ان الفلسفة والمنطق – كما ذكرت سابقآ – هي : تأمل ، إستقراء ، إستنتاج مستند على قوانين علمية ، ومتطورة مع تطور المعرفة العلمية .
اليوم : الجزيئ المشكل للجوهر وللشكل .. لم تعد النظرية العلمية له متطابقة أو ذاتها عما كانت عليه ، حتى مع مثاله : المقولة لأنشتاين . فالجزيئ بدراسته في المختبرات : مشاهدة ورؤية .. يتغير " نتيجة المشاهدة " .. أي أن الجزيئ إذا ما نظر إليه الأخر الخارج ، فسيتغير – نتيجة المشاهدة والرؤية – من حالة إلى حالة أخرى . أي : العامل الخارجي – المشاهدة – ستحدث تغييرآ في المضمون ليعطي شكلآ مختلفآ .
هذا الكشف العلمي المفحوص والمدقق في المختبرات ، سيغير نظرتنا الإنسانية إلى كثير من المسلمات والبديهيات ، وسيدخل تغييرآ كبيرآ على الرؤية الفلسفية إن إستطاعت حتى اللحاق به .
ما يهنا هنا من ذلك .. أن " الشكل " سيتغير ليس بتأثير تغير المضمون / الجوهر فقط ، بل سيتغير الشكل نتيجة مجرد ( المشاهدة من آخر خارجه ) .. وتكون المشاهدة لم تغير الشكل فقط ، بل أنها غيرت الجوهر / المضمون ، فتغير الشكل من حالة إلى حالة أخرى .
2- يحق لنا التساؤل هنا .. لماذا هذه طاولة / خشب بشكل يختلف عن : طاولة / حديد بشكل آخر .. والشكل هنا مع التشابه الصوري / المشاهدة ، ليس واحدآ . والإختلاف أتى من إختلاف المضمون / الجوهر / المادة .
فالجوهر / المضمون هو الذي بدأ " بتشكيل الشكل " . وكما أنه .. إقتباس :[ لايمكن البرهنة على وجود الخشب كمادة موجودة أو موجود ، فلا يوجد خشب غير متحوى في الشكل ] .
لكن .. فإنه ايضآ .. لاوجود لشكل غير متكون من مادة أو طاقة . – الطاقة يمكن أن تعطي أشكالآ - . مع ضرورة الإشارة .. إلى ان النظرة والرؤية الشاملة للكون والمستندة عليها الفلسفة ، لاتقتصر على الأمثلة التي ساقها د. رستناوي . إذ علميآ نستطيع الإقرار بوجود " مادة " دون أن نشاهدها .. أي بدون أن يكون لها شكل مشاهد .
3- ان " الشكل " لابد أن يكون مؤثرآ في "الجوهر / المضمون " . وأن الجوهر لابد أن يكون مؤثرآ في الشكل . أي : حسب زعمي .. أنه هناك علاقة جدلية متبادلة بين الشكل والجوهر ، خاصة مع إدخال ( عامل المشاهدة ) .. كيف ؟؟ لنأخذ الجسد الإنساني مثلآ ..
هناك قصيدة ل / ادواردو جوليانو / تقول :
تقول الكنيسة : الجسد خطيئة .
يقول العلم : الجسد آلة .
تقول الإعلانات : الجسد مشروع تجاري .
يقول الجسد : أنا مهرجان ..
أي : ان إختلاف الرؤية / المشاهدة .. النظر ، الحالة العقلية الذهنية ، نمط التفكير المجتمعي ، تجسد / تشكل مفهوم هذا " المضمون " .
وهناك كتاب للمفكر / كرس شلنج / بعنوان ( ثقافة الجسد ) أو مايمكن أن يكون مصطلح ( المجتمع الجسدي ) . يحاول من خلاله رد البيولوجي في الظاهرة الجسدية إلى الإجتماعي . ورد الإجتماعي منها إلى البيولوجي . مؤكدآ وجود علاقة تأثر بين المجالين . أي : أن الجسد ظاهرة بيولوجية وإجتماعية في آن واحد . وأن المقاربات ( الطبائعية ) لاترى في الجسد إلا ابعاده البيولوجية ، وهي تبدي إستعدادآ مستمرآ لتفسير كل ظاهرة إجتماعية بالركون لتلك الأبعاد . أما المقاربات " السوسيولوجية " ، فتختزل البيولوجي إلى إجتماعي ، حيث يتنزل الأخير عندها مرتبة محرك أول.
ويناقش المؤلف تلك المقاربات التي تجمع أن الجسد ليس مهمآ إلا بقدر ما يقضى عليه بأن يكون كذلك من قبل " عوامل خارجية عنه " أكانت بيولوجيو أم سوسيولوجية .
ما علاقة ذلك بمقاربتنا للشكل والجوهر ؟ هذا يعيدنا إلى تساؤل : هل الجسد شكل ، أم جوهر ، أم كليهما معآ ؟ وماهي العلاقة التأثيرية بينهما ؟ وكيف سيستقر مفهومنا ومنظورنا للجسد ؟ .
وأيضآ .. فإن تطور العلوم في المجالات المختلفة : جراحة تجميلية ، هندسة وراثية ، تناسل بيولوجي ، جعل الجسد تدريجيآ ظاهرة " بدائل وخيارات " .. ضمن زيادة درجة تحكمنا وقدرتنا على تغيير " حدود الجسد " ، وفي ذات الوقت ترتفع حدة الشكوك حول " ماهية الجسد " .. إضافة لشكوك قانونية وسياسية ومجتمعية ، تصب حول إن كان بالإمكان أن أكون مسؤولآ عن :
" أفعال جسد " لايعد بشكل أساسي جسدي ؟
وهذا يضاف إليه مشكلة كبرى لايمكن إختزالها " بالشكل " ومفهومه عن علاقة : ( العقل بالجسد)... أقول : العقل ، وليس المخ .
ضمن ماسبق .. كيف سيكون " الشكل " متحويآ " للجوهر " ، دافعآ له إلى المرتبة الثالثة أو العاشرة ؟ وكيف سيكون " فعل الجوهر " مؤثرآ ، ومتغيرآ ، ومشكلآ " للشكل " ؟ وكيف نستطيع الإبقاء على الإدعاء بأن الجسد " شكلآ " فحسب ؟ بدون أن نأخذ في إعتبارنا تلك العلاقة الجدلية المتكاملة بين الشكل وبين الجوهر ؟
حول : العقيدة شكل – العقيدة مصلحة :
يصحح لي الصديق العزيز / د. رائق النقري / بأنه لاينفي وجود الصراع وإستمراريته ، بل أن المشكلات وعوامل النفي تُحَل : [ بمنطق عالمي بدهي بدلالة المصالح المشتركة . توحيدي بدلالة التنوع . إحتوائي بدلالة الشفافية . تجديدي بدلالة الإبداع . يؤسس لمصالح عقدية فئوية لتحوي متطلبات " دولة العولمة الحيوية " .. هذا هو المنطق الحيوي ] ..
ومهما كان هذا النص مثاليآ يعود بنا بدءآ من : جمهورية افلاطون بكل صراعاتها التحت نصية ، إلى : عودة المسيح وإقامة دولة العدل على الأرض ، إلى ظهور المهدي المنتظر .. ، فإنني :
( اؤيده إن إستطاع ) :
• إقناع الصهيونية العالمية ، ودول الثماني الكبار ، بمنطقه الحيوي . وسأومن تمامآ " بدولة العولمة الحيوية " . إذ من اللاجدوى أن يحاول إقناع المظلوم ، المُستَغل ، الرازح تحت الإحتلال والقهر والقتل والفقر والإستغلال والنفي .. بأن يقتنع بجدوى منطقه الحيوي أولآ ..
• إقناعهم بأن الصراع لايجب أن يكون نافيآ للآخر وعنصريآ ، بل عليهم التعامل بمنطوق حل الصراع بدلالات " المصالح المشتركة " !!
وعودة إلى منطوق د. حمزة رستناوي حول العقيدة شكل ، العقيدة مصلحة .. وأيضآ من خلال مفهومي " للصراع " بانه أساس المسار الكوني .
واصعد اكثر عن الأرض ، وأكثر من الإرتكان على المؤمنين بالأديان وعقائدهم ، وصولآ إلى :
نقطة البدء .. الله ، الكون ، الإنسان ..
وأكاد أعتقد ، أن الكون قد أقام عمارته الله ، على اساس الصراع والتناقض .. لأن الصراع والتناقض هو ( المحفز ) لإستمرارية الكون والإنسان ، في مواجهة الهمود والسكينة والتطابق . – تجاذب السالب والموجب .. وتنافر السالب والسالب ، الموجب والموجب - .
• قصة الخلق الإنساني وإستمراريتها ، تشي بطبيعة الصراع المزروع . خلق البشر مع تحفظ الملائكة ، تمرد إبليس وإمهاله ، عصيان آدم وحواء ، عدم الحسم الإلهي – وهو قادر – والإبقاء على " طبيعة الصراع " ، الحالة النفسية والسيسيولوجية لكل نبي ورسول أرسله ، إستمرارية الخير والشر في صراعهما حتى يوم القيامة ..
• قصة الكون العلمية ، وصراع النجوم والكواكب .. نجوم وكواكب تزول وتفنى نتيجة الصراع ، واخرى تولد وتتشكل . ولا ادري إن كان بإستطاعة المنطق الحيوي .. إقناع الثقوب السوداء بأن لاتكون نافية ..
أي : أنه لمن غير المنطق .. أن نحيل الدين / العقيدة ، إلى " شكل " وهو القائم على الصراع بين:
الإنسان والشيطان – المؤمنون / والكافرون - المعتدى عليهم / والمعتدي – الفروض والواجبات والنهي / وعدم الإلتزام والإخلال .. وأن يكون الدين / العقيدة ، معزولآ " بأشكاله" عن " الجوهر" وعن طبائع المجتمعات والأفراد في مصالحها المتناقضة .
أما عن ( المصالح ) .. الموضوعة والمقرة إلهيآ .. فبالتأكيد هي " مصالح إيجابية " في مضمونها للعباد – الشاطبي - . وموضوعة إنسانيآ كتوق : فطري / جوهر لتحقيق إيجابيات ..
أما لنا ان نتساءل : لِمَ وخلال أكثر من ثمانين ألف عام – عمر الإنسان الإفتراضي – لم تتحقق تلك المصالح الإيجابية وتستقر البشرية ضمن وحدة مربع المصالح ؟ إلا بسبب وجود العنصر النافي / الجوهري

المقال الثاني

 ..